Aufklärung: Ideen, Philosophen und Einfluss

Das Zeitalter der Aufklärung, auch Zeitalter der Vernunft genannt, war eine intellektuelle Bewegung im Europa des 18. Jahrhunderts. Sie entstand, als das Bürgertum beträchtliche wirtschaftliche Macht gewann und zugleich immer unzufriedener mit den Privilegien des Adels und der katholischen Kirche wurde. Viele Schriftsteller, Amtsträger und gebildete Leser begannen, die Prinzipien infrage zu stellen, die dem modernen europäischen Staat zugrunde lagen. Die Aufklärung trat zunächst besonders sichtbar in Frankreich auf und verbreitete sich später in Europa. Ihre Ideen veränderten Debatten über Politik, Wirtschaft, Religion und Gesellschaft und beeinflussten revolutionäre Bewegungen in Europa und Amerika.

Ursprünge der Aufklärung

Seit dem 14. Jahrhundert war Europa vom Feudalismus zu den modernen Staaten übergegangen. Der moderne Staat, auch Ancien Régime genannt, konzentrierte Macht in den Händen von Königen und Königinnen, gewährte Adel und Klerus Privilegien und ließ die meisten Menschen ohne Zugang zur Politik.

Der Feudalismus hatte den Handel gebremst, während die Wirtschaft moderner Staaten ihn förderte, weil Handel als entscheidend für die Entwicklung eines Landes galt. Die Kaufmannschaft gewann an Reichtum, gehörte aber weiterhin zum Dritten Stand und nicht zu den privilegierten Geistlichen oder Adligen. Ihre Mitglieder wurden unzufrieden mit Vorteilen, die den oberen Ständen vorbehalten blieben:

• Die Geistlichen zahlten keine Steuern an die Regierung, hatten ein Monopol auf Bildung und erheblichen Einfluss auf die Politik. Zum Beispiel mussten alle im Umlauf befindlichen Bücher von der Kirche genehmigt werden, und es war nicht ungewöhnlich, dass sich Bischöfe und der Papst in politische Angelegenheiten einmischten.
• Auch die Adligen zahlten keine Steuern und kontrollierten nicht nur die Politik, sondern auch viele Regierungsämter. Sie berieten den König und herrschten in seinem Namen über ihre Ländereien und deren Bewohner.

Das Bürgertum hatte den Königen geholfen, den Feudalherren Macht zu entziehen. Dennoch vernachlässigten die Monarchen viele bürgerliche Forderungen, während Kaufleute und Fachleute wohlhabender wurden. Im 18. Jahrhundert trug diese Spannung zur Entstehung von Ideen bei, die den modernen Staat in seinem Kern herausforderten.

Dieser Konflikt war entscheidend, weil dieselbe gesellschaftliche Gruppe, die vom Handel profitierte, innerhalb der alten Ordnung weiterhin politische Ausschließung und rechtliche Ungleichheit erlebte. Das machte die Kritik an Ständen, Privilegien und monarchischer Macht zu mehr als einer abstrakten philosophischen Debatte. Sie verband wirtschaftliche Interessen, soziale Unzufriedenheit und neue Vorstellungen von legitimer Herrschaft.

Diese Ideen gewannen Einfluss, weil sie die engen Kreise verließen, in denen sie zuerst entstanden waren. Den größten Teil dieser Verbreitung leistete der Druck: Bücher, Flugschriften und Zeitungen trugen Argumente von Höfen und Universitäten zu gebildeten Lesern in vielen Städten. Kaffeehäuser und Salons gaben diesen Argumenten anschließend ein gesellschaftliches Leben außerhalb formeller Institutionen. Zensur konnte ihre Wirkung sogar verstärken, denn ein verbotenes Buch erschien gerade deshalb wichtiger, weil Behörden seine Verbreitung verhindern wollten.

Als sich diese Argumente verbreiteten, veränderte die Aufklärung die Diskussion über gesellschaftliche Ordnung. Aufklärer fragten, ob Gehorsam gegenüber dem König und religiöse Autorität noch durch Vernunft verteidigt werden konnten. Von dort aus dehnten sie dieselbe Kritik auf Strafe und wirtschaftliche Regeln aus. Aus dieser Prüfung wurde eine Sprache politischer Reform, weil ererbte Autorität sich nun öffentlich rechtfertigen musste. Das Publikum blieb begrenzt und ungleich, doch die Sprache der Rechte machte Privilegien schwerer zu verteidigen, sobald Kritiker ihre Grundsätze auf Recht, Imperium und Repräsentation anwandten.

Ideen der Aufklärung

Die Aufklärung war eine Konvergenz von Ideen, keine geschlossene Doktrin. Sie entwickelte sich im Kontext eines Konflikts, in dem das Bürgertum Adel und Klerus gegenüberstand. Laut dem Historiker Eric Hobsbawm wurde sie zu einer revolutionären Ideologie, weil sie beanspruchte, alle Menschen zu befreien und nicht nur Männer der Mittelschicht. Ihre revolutionäre Anziehungskraft entstand aus der Opposition gegen moderne Staaten, deren Monarchen ihre Macht kaum freiwillig abgeben würden. In diesem Rahmen konnten viele Monarchien nur durch Zwang verändert werden.

Aufklärer kritisierten Absolutismus, Merkantilismus, ständische Privilegien und die religiöse Kontrolle des öffentlichen Lebens. Diese Ideen gewannen während des Zeitalters der Vernunft an Bedeutung:

• In der Politik kritisierten Philosophen den Absolutismus und entwickelten Gesellschaftsvertragstheorien: Monarchen hatten gewöhnlich absolute Macht über ihre Untertanen, aber einige Gelehrte forderten Verfassungen auf der Grundlage der Gewaltenteilung, um königliche Macht zu begrenzen. Manche Denker wollten das Wahlrecht sogar auf alle Menschen ausdehnen, also ein allgemeines Wahlrecht schaffen.
• In der Wirtschaft kritisierten Philosophen den Merkantilismus und verteidigten den Freihandel: Der Merkantilismus beruhte auf starken staatlichen Eingriffen, die einheimische Produzenten durch Protektionismus begünstigen sollten. Der Freihandel verteidigte individuelle Rechte und wirtschaftliche Initiative, während er staatliche Eingriffe in Märkte begrenzte.
• In der sozialen Hierarchie kritisierten Philosophen das Ständesystem und forderten Gleichheit vor dem Gesetz: Das Bürgertum sammelte wirtschaftliche Macht, daher wirkte es ungerecht, Kaufleuten Privilegien nur wegen ihrer nichtadligen Geburt zu verweigern. Viele Denker befürworteten deshalb das Ende ererbter Privilegien und verteidigten Meritokratie.
• In der Religion kritisierten Philosophen den Theozentrismus und verteidigten Säkularismus: Der moderne Staat war stark von der katholischen Kirche beeinflusst, doch viele Gelehrte argumentierten, Religion solle öffentliche Angelegenheiten nicht bestimmen. Juden und Muslime wurden zum Beispiel häufig zur Konversion zum Katholizismus gezwungen, was ihre Rechte verletzte. Der Staat sollte alle Religionen gleich behandeln, und Vernunft sollte über Glaubensautorität stehen.

Philosophen der Aufklärung

• John Locke (1632–1704): Oft als „Vater des Liberalismus“ bezeichnet, war Locke ein englischer Philosoph und Arzt. Seine Ideen über Geist und Bewusstsein legten den Grundstein für den Empirismus, und er betonte die Bedeutung der Erfahrung für den Wissenserwerb. Lockes politische Philosophie verteidigte individuelle Rechte und die Zustimmung der Regierten als Grundlage von Regierung.
• Voltaire (1694–1778): Ein französischer Schriftsteller, Historiker und Philosoph, bekannt für seinen Witz, seine Kritik am Christentum, sein Eintreten für die Redefreiheit und die Trennung von Kirche und Staat. Sein Werk machte religiöse Autorität und Zensur zu zentralen Zielen aufklärerischer Kritik. Er war ein produktiver Schriftsteller, der Werke in fast jeder literarischen Form verfasste, darunter Theaterstücke, Gedichte, Romane, Essays sowie historische und wissenschaftliche Arbeiten.
• Jean-Jacques Rousseau (1712–1778): Ein Genfer Philosoph, dessen politische Philosophie den Fortschritt der Aufklärung in ganz Europa sowie Aspekte der Französischen Revolution und die Entwicklung des modernen politischen, wirtschaftlichen und pädagogischen Denkens beeinflusste. Er argumentierte für individuelle Freiheit und Autonomie, betonte aber auch den „allgemeinen Willen“ und den Gesellschaftsvertrag.
• Montesquieu (1689–1755): Montesquieu war ein französischer Richter, Literat und politischer Philosoph. Er ist berühmt für seine Theorie der Gewaltenteilung, die in vielen Verfassungen weltweit umgesetzt wird. Er schrieb auch ausführlich über die Idee der Rechtsstaatlichkeit und die Bedeutung der richterlichen Unabhängigkeit.
• Immanuel Kant (1724–1804): Als zentrale Figur der modernen Philosophie versuchte Kant, Rationalismus und Empirismus zu versöhnen. Sein Werk Kritik der reinen Vernunft gilt als eines der bedeutendsten Werke der Philosophiegeschichte. Kant behauptete, dass Moral auf Autonomie und dem kategorischen Imperativ beruht.
• David Hume (1711–1776): Ein schottischer Philosoph, Historiker, Ökonom und Essayist, besonders bekannt für seinen philosophischen Empirismus und Skeptizismus. Hume argumentierte gegen die Existenz angeborener Ideen und postulierte, dass alles menschliche Wissen ausschließlich auf Erfahrung beruht.
• François Quesnay (1694–1774) und Anne-Robert-Jacques Turgot (1727–1781): Sie gehörten zu einer französischen Gruppe von Ökonomen namens Physiokraten, die glaubten, dass Gott die Wirtschaft lenke und die Regierung nicht in die Märkte eingreifen solle. Für sie waren die einzigen Quellen des Reichtums Landwirtschaft, Fischerei und Bergbau. Der Handel schuf ihrer Meinung nach keinen Reichtum, sondern verteilte ihn lediglich um.
• Adam Smith (1723–1790): Ein schottischer Ökonom und Philosoph, Smith ist vor allem für Eine Untersuchung über Natur und Ursachen des Wohlstands der Nationen bekannt. Sein klassischer Liberalismus beschrieb Märkte als durch eigennützige Akteure geprägt, nicht durch göttliches oder staatliches Eingreifen. Dieser Mechanismus wurde als „unsichtbare Hand des Marktes“ bekannt.
• Denis Diderot (1713–1784): Ein französischer Philosoph, Kunstkritiker und Schriftsteller, Diderot war eine herausragende Figur während der Aufklärung. Als Mitbegründer und Chefredakteur der Encyclopédie half er, Ideen der Aufklärung in ganz Europa zu verbreiten.
• Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781): Als Schriftsteller, Philosoph, Dramatiker, Publizist und Kunstkritiker gilt Lessing als wichtige Figur der deutschen Aufklärung. Er trat für religiöse Toleranz und Gedankenfreiheit ein, und seine Dramen und theoretischen Schriften beeinflussten maßgeblich die Entwicklung der deutschen Literatur.
• Cesare Beccaria (1738–1794): Ein italienischer Kriminologe, Jurist, Philosoph und Politiker, Beccaria ist bekannt für seine Abhandlung Über Verbrechen und Strafen, die Folter und Todesstrafe verurteilte und ein grundlegendes Werk der Kriminologie darstellt.

Aufgeklärter Absolutismus

Im späten 18. Jahrhundert beschlossen einige Monarchen angesichts des Widerstands der Aufklärungsphilosophen, einige ihrer Ideen umzusetzen. So entstand der aufgeklärte Absolutismus, auch bekannt als aufgeklärter Despotismus oder wohlwollender Despotismus. Aufgeklärte Monarchen versuchten, Reformen und rationale Verwaltung einzuführen, während sie ihre eigene souveräne Macht bewahrten.

Sie förderten typischerweise Rechtsreformen, erweiterten das Bildungswesen und setzten sich für Toleranz in religiösen Angelegenheiten ein. Diese Monarchen wollten die Gesellschaft durch die Förderung von Kunst, Wissenschaft und Wirtschaft verbessern. Der zugrunde liegende Glaube war, dass der Monarch mit Vernunft und aufgeklärten Prinzipien zum Wohle seiner Untertanen regieren könne. Das galt als besser als die Systeme der Vergangenheit.

Mehrere europäische Herrscher verkörperten die Prinzipien des aufgeklärten Absolutismus:

• Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große) (1740–1786): Er führte bedeutende zivile Reformen ein, förderte Bildung und religiöse Toleranz und zentralisierte die preußische Bürokratie. Er behielt jedoch eine starke autokratische Herrschaft bei und erweiterte die preußischen Gebiete mit militärischen Mitteln.
• Katharina II. von Russland (Katharina die Große) (1762–1796): Obwohl sie die autokratische Macht behielt, führte sie umfangreiche Rechts- und Bildungsreformen durch, unterstützte die Künste und korrespondierte mit vielen Persönlichkeiten der Aufklärung. Ihre Versuche, Russland zu modernisieren, standen jedoch oft im Widerspruch zu den fest verwurzelten Interessen des Adels und änderten die Institution der Leibeigenschaft nicht wesentlich.
• Joseph II. von Österreich (1765–1790): Er war vielleicht der radikalste der aufgeklärten Despoten, schaffte die Leibeigenschaft ab, beseitigte die Todesstrafe und förderte die religiöse Gleichheit unter seinen Untertanen. Seine Reformen stießen jedoch auf erheblichen Widerstand und wurden nach seinem Tod teilweise widerrufen.

Die Ära des aufgeklärten Absolutismus zeigte ein interessantes Paradoxon: die Anwendung absoluter Macht in dem Versuch, die Gesellschaft nach den Prinzipien der Freiheit und der individuellen Rechte zu reformieren. Dieses Paradoxon bereitete schließlich den Boden für die revolutionären Umwälzungen, die das Ende des 18. Jahrhunderts kennzeichneten.

Revolutionärer Einfluss der Aufklärung

Die Ideen, die während des Zeitalters der Vernunft an Bedeutung gewannen, inspirierten liberale Revolutionen in Europa und Amerika. In dieser Zeit galt die Vorstellung der Monarchie von Gottesgnaden zunehmend als Anachronismus, und die Prinzipien der Demokratie und des Republikanismus fassten in politischen Debatten Fuß.

Insbesondere die Französische Revolution (1789-1799) war stark von Prinzipien der Aufklärung geprägt. Philosophen wie Rousseau und Montesquieu hatten eine Gesellschaft ohne die unterdrückenden Strukturen des Ancien Régime entworfen. Der Revolutionsslogan „Liberté, égalité, fraternité“ spiegelte den Ruf der Aufklärung nach Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit wider. Im Kontext der Revolution verankerte die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789 Menschenrechte als universell und unveräußerlich.

Auch die Amerikanische Revolution (1775-1783) schöpfte stark aus der Aufklärung. Persönlichkeiten wie Thomas Jefferson und Benjamin Franklin übernahmen ihre Ideen bei der Ausarbeitung der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung der Vereinigten Staaten. Zum Beispiel fanden Naturrechte, Gesellschaftsvertrag und Regierung durch Zustimmung klaren Ausdruck in den Gründungsdokumenten der Vereinigten Staaten.

Führer wie Simón Bolívar und José de San Martín wurden von Idealen der Aufklärung inspiriert, die koloniale Herrschaft herauszufordern und die Unabhängigkeit Lateinamerikas anzustreben. Die Kritik am Absolutismus verband sich mit den Bestrebungen der Kolonien nach Selbstbestimmung. Dies führte zu einer Welle erfolgreicher Unabhängigkeitsbewegungen auf dem Kontinent im frühen 19. Jahrhundert.

Die Aufklärung veränderte politisches und soziales Denken, weil sie ererbte Privilegien, kirchliche Autorität und absolute Monarchie leichter angreifbar machte. Die Revolutionen, die von ihr geprägt waren, markierten eine entscheidende Abkehr von der alten Ordnung, bereiteten den modernen demokratischen Staat vor und veränderten die politische Landkarte der atlantischen Welt.